《萬物皆有靈》——從信仰出發的聲音創作計畫

從2019年開始，不二擊聲音製造所逐漸接觸宮廟文化，也慢慢走進一段關於「信仰」的旅程。至今七年，這段路從廟埕出發，穿越人群與聲音，也走進劇場與內在的聆聽。

最初的作品《一個人的廟會》，以廟會現場為出發點，透過聲音觀看人群與儀式之間的流動關係；到了2024年的《寄聲之廟》，我們進一步走入劇場，開始思考——信仰，如何在聲音之中被召喚、被承接，甚至被重新理解。

在這段持續累積的過程裡，我逐漸意識到：台灣的信仰，其實不只存在於神像之中。

石頭、公樹、動物神，甚至一條紅菱的繫結，都可能成為信仰的起點。那是一種人與萬物之間彼此尊重、彼此回應的關係——一種不需語言，也能成立的連結。

聲音，是否也具有「靈」？

對我而言，聲音其實也是一樣的存在。

它看不見、摸不到，卻始終在場。當我們願意停下來聆聽，會慢慢發現：我們聽見的，從來不只是聲音本身，而是它所承載的歷史、文化，以及那些尚未被說出口的情感與記憶。

聲音，某種程度上，也是一種「靈」。

在2024年的《寄聲之廟》線上專輯中，我們開始以「萬物皆有靈」為題，收錄不同的聲音素材：樹的聲音、冰的聲音、漁塭的聲響。

這些看似「沒有聲音」的存在，透過不同的錄音方法與聆聽方式，被重新感知與放大，也帶領我們進入另一種聽覺經驗——一種更貼近存在本身的聽覺。

延續這樣的探索，我們在2025年開始進行「萬物皆有靈」聲音採集工作坊，嘗試透過各種方法，打開聽覺的邊界，讓參與者親身經驗「聲音如何被發現」。

2026年，我們正式啟動：《萬物皆有靈 —— ㄌ一ㄥˊ 聲音創作計畫》

這不只是一個單一作品，而是一個持續發展的創作系統。它可能以不同形式出現——演出、展覽、工作坊，甚至跨領域合作——但核心始終圍繞著同一件事：

我們如何重新聆聽物的聲音，以及它所承載的故事。

我們選擇以注音「ㄌ一ㄥˊ」作為計畫的核心，不只是語言上的轉換，而是一種開放的指涉。

「ㄌ一ㄥˊ」可以是多重意義的交會：

透過這個發音，我們試圖鬆動語意的邊界，讓「聲音」與「存在」之間，產生更多可能的連結方式。

在這個計畫中，我們選擇從「物」出發。

每一個物件，不只是物質本身，也是一段歷史、一種文化、一種被使用與被記憶的方式。

而今年，我們遇見的第一個「物」是——米。

為什麼是米？下一篇，我們將繼續分享這個選擇背後的故事。